เบญจศีล เบญจธรรม: จริยธรรมพื้นฐานเพื่อสังคมสันติสุข
Main Article Content
บทคัดย่อ
บทคัดย่อ
เบญจศีลเบญจธรรม ประกอบไปด้วยศีล 5 ประการ และคุณธรรม 5 ประการที่ใช้ควบคู่กัน การปฏิบัติตามเบญจศีลเป็นการป้องกันความชั่วร้ายทั้งทางกายและวาจา ขณะที่การปฏิบัติตามเบญจธรรมเป็นการเสริมสร้างความดีงามทางจิตใจ การนำหลักเบญจศีลเบญจธรรมมาใช้ในชีวิตประจำวัน สามารถสร้างสังคมที่มีความสงบสุข และทำให้เกิดความเป็นระเบียบเรียบร้อยในสังคม เบญจศีลเป็นหลักปฏิบัติที่มุ่งเน้นการควบคุมพฤติกรรม ที่อาจก่อให้เกิดความทุกข์หรือความเดือดร้อนแก่ผู้อื่นและสังคม อีกทั้งยังเป็นเกราะป้องกันความเสียหายที่อาจเกิดจากความผิดพลาดในการตัดสินใจของบุคคล ส่วนเบญจธรรม เป็นหลักคุณธรรมที่เสริมสร้างความดีงามในจิตใจของบุคคล ช่วยให้บุคคลมีทัศนคติและพฤติกรรมที่เหมาะสมในการอยู่ร่วมกันในสังคม เมื่อผสมผสานกับเบญจศีลแล้ว ย่อมเป็นแนวทางในการสร้างความสงบสุขให้กับสังคม ปัจจุบันสังคมเผชิญกับปัญหาต่าง ๆ เช่น ความรุนแรง การคอร์รัปชัน และการขาดจริยธรรม ซึ่งเกิดจากการละเลยศีลธรรมและความเห็นแก่ตัว ส่งผลให้ความสันติสุขในสังคมลดลง หลักเบญจศีลและเบญจธรรม เป็นจริยธรรมพื้นฐานที่มีบทบาทสำคัญในการสร้างสันติสุข เบญจศีลแต่ละข้อช่วยป้องกันความทุกข์และความขัดแย้ง เช่น การไม่ฆ่าสัตว์ ช่วยลดความรุนแรงและส่งเสริมความเมตตา การไม่ลักทรัพย์สร้างความไว้วางใจ และการไม่พูดเท็จเสริมสร้างความซื่อสัตย์ ส่วนเบญจธรรมส่งเสริมความกรุณา และสติสัมปชัญญะ การนำเบญจศีลและเบญจธรรมมาใช้ในชีวิตประจำวัน จะช่วยเสริมสร้างจิตใจและความสัมพันธ์ในสังคม ส่งผลให้เกิดความสงบสุขและความยั่งยืนในสังคม
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
References
เอกสารอ้างอิง
ดวงเดือน พันธุมนาวิน. (2524). จริยธรรมของเยาวชนไทย. รายงานการวิจัย ฉบับที่ 21. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพมหานคร : สถาบันวิจัยพฤติกรรมศาสตร์.
ประยุทธ์ ปยุตโต (2557). ธรรมะกับสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร : มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
ประเสริฐ ณ นคร. (2544). จริยธรรมในสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร : สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2549). ศีลธรรมพื้นฐานแห่งชีวิต. นครปฐม: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พุทธทาสภิกขุ. (2556). ธรรมะประยุกต์เพื่อชีวิต, กรุงเทพมหานคร : ธรรมสภา.
มนตรี อินตา. (2556). พฤติกรรมทางจริยธรรมด้านเบญจธรรมของนักศึกษาคณะครุศาสตร์มหาวิทยาลัยราชภัฏเชียงใหม่. ใน รายงานวิจัย. มหาวิทยาลัยรารภัฏเชียงใหม่.
มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงลกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาวิทยาลัยมหิดล. (2564). สถานการณ์ความรุนแรงในครอบครัว. เรียกใช้เมื่อ 18 มีนาคม 2567 จาก https://www.mahidol.ac.th
ราชบัณฑิตยสถาน. (2556). พจนานุกรม ฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ.2554. กรุงเทพมหานคร : ราชบัณฑิตยสถาน.
วิทย์ วิศทเวทย์. (2550). จริยศาสตร์และศีลธรรมในวิชาชีพ. กรุงเทพมหานคร : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์,
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ประยุทธ์ ปยุตฺโต). (2542). พุทธธรรม. กรุงเทพมหานคร : มูลนิธิธรรมสภา.
__________________. (2560). พุทธธรรม. กรุงเทพมหานคร : สหธรรมิก.
__________________. (2564). พจนานุกรมพุทธศาสน์ฉบับประมวลศัพท์.กรุงเทพมหานคร : ธรรมสภา.
สำนักงานกิจการสตรีและสถาบันครอบครัว. (2565). รายงานความสัมพันธ์ในครอบครัวไทย. เรียกใช้เมื่อ 17 มีนาคม 2567 จาก https://www.women-family.go.th
สำนักงานป้องกันและปราบปรามยาเสพติด. (2566). รายงานสถานการณ์การเสพติดในประเทศไทย. เรียกใช้เมื่อ 25 ตุลาคม 2567 จาก https://www.oncb.go.th
สำเริง บุญเรืองรัตน์. (2539). การวัดจริยธรรม. วารสารวัดผลการศึกษา. 3(5), 76
Aristotle. (2004). Nicomachean Ethics. Oxford: Oxford University Press.
Fact-Checking Organization. (2024). รายงานการใช้ข่าวปลอมในสื่อโซเชียล. เรียกใช้เมื่อ 25 ตุลาคม 2567 จาก https://www.factcheck.org
Kant, Immanuel. (1997). Groundwork for the Metaphysics of Morals. Cambridge: Cambridge University Press.
Mill, John Stuart. (2010). Utilitarianism. Indianapolis: Hackett Publishing Company.
Transparency International. (2023). Global Corruption Report. เรียกใช้เมื่อ 20 เมษายน 2567 จาก https://www.transparency.org