THE FIVE PRECEPTS AND THE FIVE VIRTUES: FUNDAMENTAL ETHICS FOR A PEACEFUL SOCIETY
Main Article Content
Abstract
Abstract
The Five Precepts (Benja Sila) and Five Virtues (Benja Dhamma) comprise fundamental moral principles in Buddhism, which work in tandem. Observing the Five Precepts helps prevent harmful actions through body and speech, while practicing the Five Virtues enhances goodness of the mind. Applying these principles in daily life fosters a peaceful and orderly society. The Five Precepts focus on regulating behaviors that could cause suffering or harm to others and society, acting as a safeguard against detrimental consequences of poor decisions. The Five Virtues, on the other hand, cultivate goodness within individuals, promoting appropriate attitudes and behaviors for harmonious living in society. Combined, these principles serve as a guide to creating societal peace. In today's world, society faces issues such as violence, corruption, and a lack of morality, largely caused by the neglect of ethical principles and self-centeredness, which reduce social harmony. The Five Precepts and Five Virtues are essential moral foundations for fostering peace. Each Precept helps prevent suffering and conflict, such as abstaining from killing, which reduces violence and promotes compassion, abstaining from theft, which builds trust, and abstaining from lying, which strengthens honesty. The Five Virtues, meanwhile, encourage compassion, generosity, and mindfulness. When practiced in daily life, these principles help nurture the mind and strengthen social relationships, leading to long-lasting peace and stability in society.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
References
เอกสารอ้างอิง
ดวงเดือน พันธุมนาวิน. (2524). จริยธรรมของเยาวชนไทย. รายงานการวิจัย ฉบับที่ 21. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพมหานคร : สถาบันวิจัยพฤติกรรมศาสตร์.
ประยุทธ์ ปยุตโต (2557). ธรรมะกับสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร : มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
ประเสริฐ ณ นคร. (2544). จริยธรรมในสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร : สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2549). ศีลธรรมพื้นฐานแห่งชีวิต. นครปฐม: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พุทธทาสภิกขุ. (2556). ธรรมะประยุกต์เพื่อชีวิต, กรุงเทพมหานคร : ธรรมสภา.
มนตรี อินตา. (2556). พฤติกรรมทางจริยธรรมด้านเบญจธรรมของนักศึกษาคณะครุศาสตร์มหาวิทยาลัยราชภัฏเชียงใหม่. ใน รายงานวิจัย. มหาวิทยาลัยรารภัฏเชียงใหม่.
มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงลกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาวิทยาลัยมหิดล. (2564). สถานการณ์ความรุนแรงในครอบครัว. เรียกใช้เมื่อ 18 มีนาคม 2567 จาก https://www.mahidol.ac.th
ราชบัณฑิตยสถาน. (2556). พจนานุกรม ฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ.2554. กรุงเทพมหานคร : ราชบัณฑิตยสถาน.
วิทย์ วิศทเวทย์. (2550). จริยศาสตร์และศีลธรรมในวิชาชีพ. กรุงเทพมหานคร : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์,
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ประยุทธ์ ปยุตฺโต). (2542). พุทธธรรม. กรุงเทพมหานคร : มูลนิธิธรรมสภา.
__________________. (2560). พุทธธรรม. กรุงเทพมหานคร : สหธรรมิก.
__________________. (2564). พจนานุกรมพุทธศาสน์ฉบับประมวลศัพท์.กรุงเทพมหานคร : ธรรมสภา.
สำนักงานกิจการสตรีและสถาบันครอบครัว. (2565). รายงานความสัมพันธ์ในครอบครัวไทย. เรียกใช้เมื่อ 17 มีนาคม 2567 จาก https://www.women-family.go.th
สำนักงานป้องกันและปราบปรามยาเสพติด. (2566). รายงานสถานการณ์การเสพติดในประเทศไทย. เรียกใช้เมื่อ 25 ตุลาคม 2567 จาก https://www.oncb.go.th
สำเริง บุญเรืองรัตน์. (2539). การวัดจริยธรรม. วารสารวัดผลการศึกษา. 3(5), 76
Aristotle. (2004). Nicomachean Ethics. Oxford: Oxford University Press.
Fact-Checking Organization. (2024). รายงานการใช้ข่าวปลอมในสื่อโซเชียล. เรียกใช้เมื่อ 25 ตุลาคม 2567 จาก https://www.factcheck.org
Kant, Immanuel. (1997). Groundwork for the Metaphysics of Morals. Cambridge: Cambridge University Press.
Mill, John Stuart. (2010). Utilitarianism. Indianapolis: Hackett Publishing Company.
Transparency International. (2023). Global Corruption Report. เรียกใช้เมื่อ 20 เมษายน 2567 จาก https://www.transparency.org