Practices of Pga K'nyau Women and Advocating for Community RightsPractices of Pga K'nyau Women and Advocating for Community Rights: A Case Study of Soblan Village, Samoeng Tai Sub-district, Samoeng District, Chiang Mai Province
Article Sidebar
Main Article Content
Abstract
Several studies have been carried out on Pga K’nyau Ethnic resource management claims. However, few have focused on the role of Pga K’nyau women in the process of movement. The objectives of this research were (1) to study the practices of Pga K’nyau women in Soplan village that showed the importance of obtaining community rights, and (2) to study the different types of capital used by Pga K’nyau women in Soplan village to claim community rights. This research used a feminism qualitative research approach to study by employing documentary research method, in-depth interviews, and focus group discussions with 10 informants. The study found that Pga K’nyau women in Soplan village did not form a group to drive their rights. Mostly, it involved a practice at the daily level concerning the use and preservation of natural resources within the community for subsistence, conducting rotational cultivation, weaving, and transferring knowledge to children, including practice in public areas by participating in various rallies to claim community rights and helping government officials build fire breaks. When employing Pierre Bourdieu’s concept for analysis, it was found that their practices reflected the Habitus of Pga K’nyau femininity, field or arena, where they must join to compete for community rights and the different types of capital they possess including cultural capital in the form of a way of life and rotational cultivation wisdom. Thus, social capital in the form of a network of social relationships, both within and outside the community, along with symbolic capital in the form of presenting the image of the forest steward of the Pga k’nyau people to society, help make society understand and realize the need for villagers to have the right to live and take care of the resources in the community by themselve.
Article Details
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
Copyright
Connexion: Journal of Humanities and Social Sciences has an exclusive right to publish the accepted articles in any form. However, the author retains the following rights:
1. The right to the ownership of the article;
2. The right to use all or part of the article in his/her other works;
3. The right to re-produce the article for personal use or for use in the author’s organisation, in which case the author must obtain permission from Connexion: Journal of Humanities and Social Sciences;
4. The right to make copies of all or part of the work for educational use or for the author’s use in classroom teaching; and
5. The right to include the work (both the preprinted and printed versions) in an institutional repository.
References
Agarwal, B. (1992) The gender and environment debate: Lessons from India, Feminist Studies, vol. 18, no. 1, pp. 119-157. https://doi.org/10.2307/3178217
Boonlue, W. (2002) Cultural capital and struggle for symbolic power of a Pgak’nyau community (ทุนทางวัฒนธรรมและการช่วงชิงอำนาจเชิงสัญลักษณ์ของชุมชนชาวปกาเกอะญอ), Master’s thesis in Social Development, Chiang Mai University. (in Thai)
Boonwanno, T. (2022) The relationships among the core concepts of Pierre Bourdieu (ความสัมพันธ์ระหว่างมโนทัศน์หลักของปิแอร์ บูร์ดิเยอ), Journal of Liberal Art, Ubon Ratchathani University, vol. 18, no. 1, pp. 1-33. (in Thai)
Bourdieu, P. (1986) ‘The forms of capital’, in J. G. Richardson (ed.), Handbook of theory and research for the sociology of education, pp. 241-258, New York: Greenwood Press.
Center for Ethnic Studies and Development. (2019) Karen community, Ban Samoeng Tai, areas in special cultural zones according to the cabinet resolution of August 3, 2010 (ชุมชนกะเหรี่ยงบ้านสะเมิงใต้ พื้นที่เขตวัฒนธรรมพิเศษตามมติ ครม. 3 สิงหาคม 2553), Chiang Mai: Center for Ethnic Studies and Development. (in Thai)
Ganjanapan, S. (2011) Green idea: Discourse and movement (ความคิดสีเขียว: วาทกรรมและการเคลื่อนไหว), Chiang Mai: Wanida Press. (in Thai)
Harding, S. (1987) ‘Is there a feminist method?’, in S. Harding (ed.), Feminism and methodology, pp. 1-14, Bloomington: Indiana University Press.
Kuendee, S., & Phomun, T. (2012) Mae Ying (Female), Mae Moon: Way of life and struggle (แม่ญิง (ผู้หญิง) แม่มูน: วิถีชีวิตและการต่อสู้), Ubonratchathani: Living River Association. (in Thai)
Northern Peasant Federation. (2019) Dear Pga K'nyau (ปกาเกอะญอที่รักษ์), Chiang Mai: Northern Development Foundation. (in Thai)
Pattaraphokinphiban, J. L., & Ongkasingha, C. (2020) Eco-feminist identity and environmental conservation (อัตลักษณ์สตรีนิเวศนิยมกับการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม), Journal of Rangsit Graduate Studies in Business and Social Sciences, vol. 6, no. 2, pp. 95-105. (in Thai)
People Movement Thailand (P-Move). (2022, July 29) ‘P Move’ urges the state of ‘Amnesty’ to return the rights of victims of ‘reclaiming the forest’ (‘พีมูฟ’ จี้รัฐ ‘นิรโทษกรรม’ คืนสิทธิเหยื่อ ‘ทวงคืนผืนป่า’), Available: https://theactive.net/news/lawright-20220729/ [4 September 2022] (in Thai)
Phomun, T., Ratchathani, A., & Muangwong, N. (2017) Ing River’s women (แม่ญิงลุ่มน้ำอิง), Chiang Mai: Wanida Press. (in Thai)
Prasongbundit, S. (2010) Pierre Bourdieu’s Habitus concept and anthropological theory (แนวความคิดฮาบิทัสของปิแอร์ บูร์ดิเยอ กับทฤษฎีทางมานุษยวิทยา), Bangkok: Princess Maha Chakri Sirindhorn Anthropology Centre (Public Organisation). (in Thai)
Saghiampaisansuk, C. (2007) The economy of symbolic property (เศรษฐกิจของทรัพย์สินเชิงสัญลักษณ์), Bangkok: Torch Printing. (in Thai)
Sakkawattana, C. (1994) Woman and environment in a changing society: A case study of Ban Don Samran Mu 4 Tambol Yongkom, Amphoe Phon Sai, Changwat Roi Et (ผู้หญิงกับสิ่งแวดล้อมในสังคมที่ปรับเปลี่ยน: กรณีศึกษาบ้านดอยสำราญ หมู่ 4 ตำบลยางคำ อำเภอโพนทราย จังหวัดร้อยเอ็ด), Master’s thesis in Anthropology, Silpakorn University. (in Thai)
Sitthivorada, K. (2009) Gender relations in natural resources management in changing community ecosystems in Lao (ความสัมพันธ์หญิง-ชาย ในการจัดการทรัพยากรและระบบนิเวศชุมชนที่กำลังเปลี่ยนแปลงของลาว), Chiang Mai: Women’s Studies Center. (in Thai)
Sujinpram, W. (2001) Women’s movement in public space for community forest management in Lamphun (การเคลื่อนไหวในพื้นที่สาธารณะของผู้หญิงในการจัดการป่าชุมชน จังหวัดลำพูน), Master’s thesis in Social Development, Chiang Mai University. (in Thai)
Tanthuvanich, N., Chonwilai, S., & Kotawinont, S. (2002) ‘Battle experience of the people of the Mun River Basin: Case study of Pak Mun Dam and Rasi Salai Dam (ประสบการณ์การต่อสู้ของชาวลุ่มน้ำมูล กรณีศึกษาเขื่อนปากมูลและเขื่อนราษีไศล)’, in P. Khattiyoes (ed.), Way of life, way of fighting, contemporary people’s movement (วิถีชีวิต วิธีสู้ ขบวนการประชาชนร่วมสมัย), pp. 182-240, Chiang Mai: Silkworm Books. (in Thai)
Tavisith, S. (2006) Feminist ethnography: Challenging the positivity paradigm (ชาติพันธุ์นิพนธ์แนวสตรีนิยม: การท้าทายกระบวนทัศน์ปฏิฐานนิยม), Journal of Social Sciences, Chiang Mai University, vol. 18, no. 1, pp. 22-57. (in Thai)
The Pgakenyaw Association for Sustainable Development. (2019) Taj Auf Le Quv: Cooking in the rotational farming (ต่า เอาะ เลอะ คึ: อาหารในไร่หมุนเวียน), Bangkok: Amarin Printing and Publishing. (in Thai)
Tunpattrakul, W. (2018) Through ecofeminist eyes: Woman, nature and maternal absence in Linda Hogan’s Solar Storm (ผู้หญิง ธรรมชาติ และการหายไปของ “แม่” กับมุมมองสตรีนิยมสายนิเวศในนวนิยายเรื่อง Solar Storm ของลินดา โฮแกน), Humanities Journal, vol. 25, no. 1, pp. 79-103. (in Thai)
Yanyongkasemsuk, R. (2014) Concepts of class and capital of Pierre Bourdieu (มโนทัศน์ชนชั้นและทุน ของ ปิแอร์ บูร์ดิเออ), Burapha Journal of Political Economy, vol. 2, no. 1, pp. 29-44. (in Thai)