กัมมัฏฐานสายพุทโธในสังคมไทย
Main Article Content
Abstract
The Buddho meditation is to the cultivation of mindfulness for concentration and wisdom, which begins focusing mindfulness to go together with chanting in mind Buddho until the concentration takes place. After that, a practitioner uses it for the base for the insight to be started by the investigation of a human skeleton. Compared to the method the Satipatthana, the Buddho meditation’s starting point is identical with the kayanupassi – seeing body as it is; it is here to see a human skeleton, a part of ๓๒ body parts, which at last causes a knowledge connected with other body-parts and leads to non-clinging.
In addition, the Vipassana meditation is to see that the picture is unstable, there was already extinguished . The suffering is being caused by a fire in the original condition , not oppression . And the picture is a soulless Intangible uncontrollable desire to have .
Article Details
Copyright Notice
The content and information in the articles published in Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review, are regarded as opinions and responsibilities of article author only. It definitely does not mean that the editor must agree or share any responsibility to the author.
Articles, information, content, figure etc. that have been published in the Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review is considered as the copyright of the Journal. If any individual or organization will to bring any parts of article for promote or to do anything, must be licensed only in official form from the Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review.
The content and information in the articles published in Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review, are regarded as opinions and responsibilities of article author only. It definitely does not mean that the editor must agree or share any responsibility to the author.
Articles, information, content, figure etc. that have been published in the Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review is considered as the copyright of the Journal. If any individual or organization will to bring any parts of article for promote or to do anything, must be licensed only in official form from the Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review.
References
มูลนิธิหลวงพ่อสดธรรมกายาราม, คู่มือปฏิบัติสมถวิปัสสนากัมมัฏฐาน ๕ สาย, พุทโธ, อานาปานสติ, พอง - ยุบ, รูปนาม, สัมมาอะระหัง, พิมพ์ครั้งที่ ๒, นครปฐม : บริษัท เพชรเกษม พริ้นติ้ง กรุ๊ป จำกัด, ๒๕๕๓.
จำลอง ดิษยวนิช. จิตวิทยาของความดับทุกข์. เชียงใหม่ : กลางเวียงการพิมพ์, ๒๕๔๔.
พระราหุล. พระพุทธเจ้าสอนอะไร. แปลโดย ชูศักดิ์ ทิพย์เกสร และคณะพิมพ์ครั้งที่ ๔. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทาลัย, ๒๕๔๘.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พุทธธรรม. พิมพ์ครั้งที่ ๑๙. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์สหธรรมิก จำกัด, ๒๕๕๒.
พระโสภณมหาเถระ (มหาสีสยาดอ). วิปัสสนานัย เล่ม ๒. แปลโดย พระคันธสาราภิวงศ์. นครปฐม :
ห้างหุ้นส่วนจากัด ซีเอไอ เซ็นเตอร์ จากัด, ๒๕๕๐.
พระโสภณมหาเถระ (มหาสีสยาดอ), มหาสติปัฏฐานสูตร ทางสู่พระนิพพาน, แปลโดยพระคันธสาราภิวงศ์, กรุงเทพมหานคร : ห้างหุ้นส่วนจำกัด ไทยรายวันการพิมพ์, ๒๕๔
พระธรรมธีรราชมหามุนี (โชดก ญาณสิทธิ). วิปัสสนาญาณโสภณ. พิมพ์ครั้งที่ ๓. กรุงเทพมหานคร : บริษัท ศรีอนันต์การพิมพ์, ๒๕๔๖.
พระนิโรธรังสีคัมภีรปัญญาจารย์. ประมวลแนวปฏิบัติธรรม. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์กรุงเทพ, ๒๕๒๙.
_________. หลักปฏิบัติสมถะและวิปัสสนากัมมัฏฐาน. พิมพ์ครั้งที่ ๔, กรุงเทพมหานคร : เรือนแก้วการพิมพ์, ๒๕๓๘.
พระมหาไสว ญาณวีโร. วิปัสสนาภาวนา. "อนุสรณ์ พระวิปัสสนาจารย์ รุ่นที่ ๒๓". กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, ๒๕๔๘.
ราชบัณฑิตยสถาน. พจนานุกรม ฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. ๒๕๔๒. กรุงเทพมหานคร : นานมีบุ๊ค พับลิเคชั่นส์ จำกัด, ๒๕๔๒.
วิริยา ชินวรรโณ และคณะ. สมาธิในพระไตรปิฎก : วิวัฒนาการการตีความคำสอนเรื่องสมาธิ ในพระพุทธศาสนาฝ่ายเถรวาทในประเทศไทย. พิมพ์ครั้งที่ ๒. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์จุฬาลงกรณมหาวิทยาลัย, ๒๕๔๘.
มูลนิธิหลวงพ่อสดธรรมกายราม. คู่มือปฏิบัติสมถวิปัสสนากัมมัฏฐาน ๕ สาย. (พุทโธ, อานาปานสติ, พอง-ยุบ, รูปนาม, สัมมาอรหัง), พิมพ์ครั้งที่ ๒, นครปฐม : บริษัท เพชรเกษม พริ้นติ้ง กรุ๊ป จำกัด, ๒๕๕๓.
สถาบันจิตภาวนา มหาวิทยาลัยพระพุทธศาสนาแห่งโลก. เบญจภาคีกรรมฐาน : คู่มือการปฏิบัติ ธรรมเพื่อความพ้นทุกข์. กรุงเทพมหานคร : สำนักพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, ๒๕๔๙.