The Buddhist Way Of A Religious Practice
Main Article Content
Abstract
The social backgrounds of the pre-Buddhist society include many primitive and diverse religions. When Buddhism was founded, it based its teaching on the universal law of reason, morality and freedom of religious belief. Therefore, a large number of people converted to Buddhism.The teachings of Buddhism toward other faiths include the principles of justice, honor, and not talking advantage of others. This implies an acceptance of other religions. In case conflicts occur between two followers of different religions, Buddhism teaches calmness, mindfulness and equanimity. Anger should be restrained and dialogues should be promoted to bring mutual understanding. This teaching covers personal and national life-threatening conflicts because Buddhism teaches that hatred is stopped by pacifism. When you get angry, you should win over yourself rather than be hostile to others.
Article Details
Copyright Notice
The content and information in the articles published in Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review, are regarded as opinions and responsibilities of article author only. It definitely does not mean that the editor must agree or share any responsibility to the author.
Articles, information, content, figure etc. that have been published in the Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review is considered as the copyright of the Journal. If any individual or organization will to bring any parts of article for promote or to do anything, must be licensed only in official form from the Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review.
The content and information in the articles published in Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review, are regarded as opinions and responsibilities of article author only. It definitely does not mean that the editor must agree or share any responsibility to the author.
Articles, information, content, figure etc. that have been published in the Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review is considered as the copyright of the Journal. If any individual or organization will to bring any parts of article for promote or to do anything, must be licensed only in official form from the Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review.
References
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. พระไตรปิฎกภาษาบาลี ฉบับมหาจุฬาเตปิฏกํ ๒๕๐๐.
กรุงเทพมหานคร : มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, ๒๕๓๕.
__________. พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร : มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, ๒๕๓๙.
คณาจารย์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. ศาสนาทั่วไป. พระนครศรีอยุธยา:
มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, ๒๕๕๒.
คณะกรรมการกองการตำรามหามกุฏราชวิทยาลัย, รวบรวมแลเรียบเรียง. พุทธศาสนาสุภาษิต.
กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย, ๒๕๕๒.
โจเซฟแกร์. ศาสนาทั้งหลายนับถืออะไร. แปลโดย ฟื้น ดอกบัว. กรุงเทพมหานคร: โอเดียน สโตร์,
๒๕๒๔.
ณรงค์ เส็งประชา. มนุษย์กับสังคม. กรุงเทพมหานคร: โอเดียนสโตร์, ๒๕๓๒.
บุญสมใจ เจนใน. พระพุทธศาสนา ศาสนาประจำชาติไทย. กรุงเทพมหานคร: คณะกรรมการจัดการ
ส่งเสริมพระพุทธศาสนา วันวิสาขบูชา, ๒๕๕๗.
พระครูโฆสิตพุทธิศาสตร์ (ธีรพันธ์ วชิรญาโณ). ปรัชญาอินเดีย, (กรุงเทพมหานคร: ประยูรสาส์นไทย
การพิมพ์, ๒๕๕๑.
พระเทพดิลก (ระแบบ ฐิตญาโณ). ที่นี่คือประเทศไทย. พิมพ์ครั้งที่ ๒. กรุงเทพมหานคร:
พรศิวการพิมพ์, ๒๕๔๘.
พระเทพเวที (ประยุทธ์ ปยุตฺโต). การสร้างสรรค์ประชาธิปไตย. พิมพ์ครั้งที่ ๕. . กุรงเทพมหานคร:
โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, ๒๕๓๕.
พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ตั้งกระทรวงพุทธศาสนา เหตุผลที่แท้อยู่ที่ไหน. กรุงเทพมหานคร:
มูลนิธิพุทธธรรม, ๒๕๔๕.
พุทธทาสภิกขุ. พุทธ-คริสต์ในทัศนของพุทธทาส. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์เทียนวรรณ,
๒๕๒๗.
ราชบัณฑิตยสถาน. พจนานุกรมฉบับราชบัณฑิตยาสถาน พ.ศ. ๒๕๒๕. พิมพ์ครั้งที่ ๔.
กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์อักษรเจริญทัศน์, ๒๕๒๕.
สนธิ์ บางยี่ขัน และวิธาน สุชีวคุปต์. ปรัชญาไทย. กรุงเทพมหานคร: คุณพินอักษรกิจ, ๒๕๒๖.
สุชีพ ปุญญานุภาพ. พระไตรปิฏกฉบับประชาชน. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย,
๒๕๓๓.
เสถียร พันธรังสี. ศาสนาเปรียบเทียบ. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์อักษรสาสน์, ๒๕๒๔.
เสมอ บุญมา. อัตถาและวิเคราะห์ศัพท์ในปฐมสมโพธิกถา. นครปฐม: แผนกบริการกลาง
มหาวิทยาลัยศิลปากร พระราชวังสนามจันทร์, ๒๕๒๕.
อดิศักดิ์ ทองบุญ. ปรัชญาอินเดีย. พิมพ์ครั้งที่ ๓. กรุงเทพมหานคร : มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย,
๒๕๔๖.