DHAMMĀDHIPATEYYA : BUDDHIST PHILOSOPHY IN THAI GOVERNING

Main Article Content

Piravat Chatrathaisang
Boonruam Khammuangsaen

Abstract

ABSTRACT


The principle of Dhammadhipateyya is a developmental tool that is valuable both to the individual as a part of society and to the democratic system of governing in Thai society. Dhammadhipateyya has adherence to principles, rules, truth, goodness, and righteousness.  The applied principles of dharma which are suitable for leaderships in supervising government and organizations, and the Five Precepts and the Principle of Wholesome Course of Actions for personal development. These applied Dharma principles shall be the primary causes in good deeds, verbal, and mental behaviors, by refraining from bad actions and staying to the right deed, right speech and right mentality, these factors will be the tools as well in solving the individual ethical problems, along with the democratic problems in Thai society.  Although Thai people have different political views and opinions, whether those are sole sovereign or democracy, when they confide to the principle of Dhammadhipateyya, these different opinions shall not become the persecutive and destructive tools in damaging the nation, vice versa these different opinions can be utilized for developing country for its prosperity as other developed countries.  Good governance is a Buddhist philosophy of governing rules-based on the righteous conduct, promoting the individual ethics.  Therefore, these are factors that make the principles of Dhammadhipateyya effectively, and this will inevitably result in the development and stability of democracy in Thai society.


Keywords: Dhammadhipateyya, Buddhist Philosophy in Thai Governing

Article Details

How to Cite
Chatrathaisang, P., & Khammuangsaen, B. . (2024). DHAMMĀDHIPATEYYA : BUDDHIST PHILOSOPHY IN THAI GOVERNING . Journal of MCU Palisueksabuddhaghosa Review, 10(1), 282–297. retrieved from https://so05.tci-thaijo.org/index.php/Palisueksabuddhaghosa/article/view/264329
Section
Original Article

References

มหามกุฏราชวิทยาลัย. (2556). พระไตรปิฎกและอรรถกถาแปล ฉบับมหามกุฏราชวิทยาลัย. มหามกุฏราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ : มหามกุฏราชวิทยาลัย.

เกษียร เตชะพีระ, ปัญหาของประชาธิปไตย: เอกลักษณ์, ค้นเมื่อ 1 ธันวาคม 2565, จากhttp://www.people.umass.edu/pokpongj/Interest/interest_kasean_15.htm.

พิสุทธิ์พงศ์ เอ็นดู, วิโรจน์ ทองปลิว. (2562). พุทธอธิปไตย 3 กับมุมมองความเห็นต่าง. วารสารบัณฑิตแสงโคมคำ ปีที่ 4 ฉบับที่ 1| มกราคม–มิถุนายน 2562.

พระพุทธศาสนา กับการเมืองและสันติภาพ. ค้นเมื่อ 3 ธันวาคม 2565, จาก https://sites.google.com/site/fon5481136057/hnwy-thi-7/7-1

พระธรรมปิฎก (ป.อ ปยุตโต). (2545). วินัยชาวพุทธ : สู่ความสุขมั่นคงของคนที่เข้มแข็ง. กรุงเทพฯ : โรงเรียนรุ่งอรุณ.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2546). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม พิมพ์ครั้งที่ 12.

ภัทระ คำพิทักษ์. (2553). อธิปไตยตามหลักธรรม. โพสต์ทูเดย์/ไลฟ์สไตล์ 21 มีนาคม 2553. ค้นเมื่อ 1 ธันวาคม 2565, จากhttps://www.posttoday.com/lifestyle/17816.

เดชชาติ วงศ์โกมลเชษฐ์. (2508). หลักรัฐศาสตร์. กรุงเทพฯ: มปพ.

ถวิลวดี บุรีกุลและคณะ. (2545). โครงการศึกษาเพื่อพัฒนาดัชนีวัดผลการพัฒนาระบบบริหารจัดการที่ดี. นนทบุรี : สถาบันพระปกเกล้า.

บวรศักดิ์ อุวรรณโณ. (2545). การสร้างธรรมาภิบาล (Good Governance) ในสังคมไทย.กรุงเทพฯ : วิญญูชน.

ประยงค์ แสนบุราณ. (2547). ปรัชญาอินเดีย. กรุงเทพมหานคร: สํานักพิมพ์โอเดียนสโตร์.

ศาสนากับการเมืองการปกครอง . ค้นเมื่อ 3 ธันวาคม 2565, จากhttps://sites.google.com/site/metawatee/sasnaphuth/sasna-kab-karmeuxng-kar-pkkhrxng.

อนุชา พละกุล, สุรพล สุยะพรหม, ยุทธนา ประณีต, พระสมุห์อาคม อาคมธีโร, ดาวนภา เกตุทอง. (2563). ธรรมาธิปไตย : แนวคิด ทฤษฎี และการส่งเสริมการตื่นตัวทางการเมืองระบอบประชาธิปไตยของเยาวชน*. วารสาร มจร เพชรบุรีปริทรรศน์, ปีที่ 3 ฉบับที่ 1 (มกราคม - มิถุนายน 2563).