Buddhist Ethics and Responsibility in AI Governance

Main Article Content

Phra Kru Kanchana Kit Sophon

Abstract

This article analyzes the philosophical relationship between Buddhist ethics and artificial intelligence (AI) by examining relevant literature on the concepts of AI, the impacts of AI usage, the principles of responsibility in AI development, and the governance of AI based on Buddhist ethics. The findings reveal four key insights. First, AI possesses significant potential for enhancing work efficiency and decision-making but lacks intention (cetana) and consciousness as defined in Buddhist philosophy; consequently, any karmic consequences revert to the human designers and users. Second, the impacts of AI usage encompass both benefits and risks, particularly algorithmic bias, privacy violations, accountability gaps, and adverse effects on employment and mental well-being. Third, responsibility in AI can be explained through the concept of distributed karma, which assigns accountability to all stakeholders across the development chain in proportion to their intention and authority. Fourth, Buddhist ethical principles, especially the Five Precepts (pancasila) and Right Livelihood (samma ajiva), can serve as a normative framework for AI governance that promotes responsibility, transparency, and non-harm. The study contributes a novel theoretical model integrating Buddhist moral philosophy with contemporary technology ethics and proposes practical guidelines for embedding these principles into national AI policy.

Article Details

How to Cite
Phra Kru Kanchana Kit Sophon. (2026). Buddhist Ethics and Responsibility in AI Governance. Journal of MCU Kanchana Review, 6(1), 144–153. retrieved from https://so05.tci-thaijo.org/index.php/Kanchana-editor/article/view/287881
Section
Academic Article

References

คณะกรรมการการอุดมศึกษา วิทยาศาสตร์ วิจัยและนวัตกรรม. (2566). แผนแม่บทปัญญาประดิษฐ์แห่งชาติเพื่อการพัฒนาประเทศไทย พ.ศ. 2565–2570. กรุงเทพฯ: สำนักงานคณะกรรมการการอุดมศึกษา วิทยาศาสตร์ วิจัยและนวัตกรรม.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2560). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. (พิมพ์ครั้งที่ 43). กรุงเทพฯ: มูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ.

สำนักงานพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีแห่งชาติ. (2564). แนวทางจริยธรรมปัญญาประดิษฐ์สำหรับประเทศไทย. ปทุมธานี: สำนักงานพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีแห่งชาติ.

Awad, E., et al. (2018). The moral machine experiment. Nature, 563(7729), 59–64.

Chalmers, D. J. (1995). Facing up to the problem of consciousness. Journal of Consciousness Studies, 2(3), 200–219.

European Parliament. (2016). General Data Protection Regulation (GDPR). Brussels: European Union.

Floridi, L., et al. (2018). AI4People—An ethical framework for a good AI society: Opportunities, risks, principles, and recommendations. Minds and Machines, 28(4), 689–707.

Hershock, P. D. (2021). Buddhism and intelligent technology: Toward a more humane future. London: Bloomsbury Academic.

Hongladarom, S. (2020). The ethics of AI and robotics: A Buddhist viewpoint. Lanham, MD: Lexington Books.

Lin, C.T. (2023). All about the human: A Buddhist take on AI ethics. Business Ethics, the Environment & Responsibility, 32(3), 1113–1122.

Nissenbaum, H. (1996). Accountability in a computerized society. Science and Engineering Ethics, 2(1), 25–42.

Obermeyer, Z., et al. (2019). Dissecting racial bias in an algorithm used to manage the health of populations. Science, 366(6464), 447–453.

Russell, S. (2019). Human compatible: Artificial intelligence and the problem of control. New York: Viking.