An Analysis on Concept of Humanism in Taoism

Authors

  • Sukontikar Jinapengkas Miss

Keywords:

Humanism, Taoism, Tao Te Ching, Lao Tzu, Chuang Tzu

Abstract

This article is a part of the thesis in the same title. The objective of this study is to analyze concept of Humanism in Taoism. The study try to understand various aspects of Taoism including meaning, characters, value and human being's goal. The study is a documentary research.

The study found that the definitions of human being between Taoism and humanism are very similar. They state that all human is capable with intellectual potentiality, therefore, it allows us to be able to develop ourselves. However, human is not a sublime species of all kinds, but human exists as part of this transforming world. In reference to characters of human in Taoism, there are humility, modesty, emptiness, knowing self-limitation and freedom of mind. Taoists do not agree with the idea that human should gain secular knowledge rather we should   apply wisdom and imagination to enlighten the truth. They consider that knowledge and truth are relatively transformed upon time and space. Taoism refuses supernatural power but emphasizes on human as a key role which is the outstanding character of Humanism. In addition, according to ethical value of human, Taoism applies doctrines of Non-Action and Freedom, as well as to follow innate and natural states of human to consider virtue of life, by no mean of custom, culture, tradition, or law as the moral standard of society. Taoists aim to abandon use of secular knowledge, logic, and limited reasons as criteria of judgement for value of human. Likewise, such doctrines resemble the Humanitarianism. Lastly, true happiness according to Taoism is to return to emptiness that is a primary state of human. By deliberating desires, human soul will be freed and become innocent. Taoism recommends applying Non-Action principle to preserve life. To improve human life is to apply humility and mildness to overcome the whole, and to be in harmony with the existence. Such principles co-incise with social good and individual happiness of Humanism.

References

Books:

Buddhādasa Bhikkhu. (1983). theknik khō̜ng kānmī thamma (sīnlatham klap mā). Bangkok: phra nakhǭn kānphim.

พุทธทาสภิกขุ. (2526). เทคนิคของการมีธรรมะ (ศีลธรรมกลับมา). กรุงเทพฯ: พระนครการพิมพ์.

Bunditsaowapak, Charnvit. (1987). manō that rư̄ang manut nai pratyā tao samai rǣk. Master of Arts Thesis. Bangkok: Chulalongkorn University.

ชาญวิทย์ บัณฑิตเสาวภาคย์. (2530). มโนทัศน์เรื่องมนุษย์ในปรัชญาเต๋าสมัยแรก. วิทยานิพนธ์อักษรศาสตรมหาบัณฑิต, กรุงเทพฯ:จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

Butʻin, Sit. (1989). pratyā manutsaya niyom. Chiang Mai: Department of Philosophy and Religions, Faculty of Humanities, Chiang Mai University.

สิทธิ์ บุตรอินทร์. (2532). ปรัชญามนุษยนิยม. เชียงใหม่: ภาควิชาปรัชญาและศาสนา คณะมนุษยศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

Dokbua, Fư̄̄n. (1999). pūang pratyā Čhīn. (2nd edition). Bangkok: Sayām.

ฟื้น ดอกบัว. (2542). ปวงปรัชญาจีน. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: ศยาม.

_________. (2012). pūang pratyā ʻIndīa. (2nd edition). Bangkok: Sayām parithat.

_________. (2555). ปวงปรัชญาอินเดีย. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: สยามปริทัศน์.

Foēng ʻiohǭlan. (2010). pratyā Čhīn čhāk khongčhư̄̄ thưng maočhoētong. Translated and composed to Thai by Sor. Suwan. Bangkok: sukkhaphāpčhai.

เฝิงอิ่วหลัน. (2553). ปรัชญาจีน จากขงจื่อถึงเหมาเจ๋อตง. ส. สุวรรณ แปลและเรียบเรียง กรุงเทพฯ: สุขภาพใจ.

Hawā Sư̄ Homing. (1987). tū fū lī pai: kret chīwit ʻan sǣn prathapčhai khō̜ng sǭng mahā kawī. Translated to Thai by Rēnu chū khwāmkhit. Bangkok: Wanthip.

ฮวา ซื่อหมิง. (2530). ตูฟู หลี่ไป๋: เกร็ดชีวิตอันแสนประทับใจของสองมหากวี. เรณู ชูความคิด แปล. กรุงเทพฯ: วันทิพย์.

Huxley, Julian and others. (2009). wiwatthanākān hǣng khwāmkhit phāk manut læ lōk. Translated to Thai by Chutatip Umavijani. (6th edition). Bangkok: Thammasat University

จูเลียน ฮักซ์ลีย์ และคณะ. (2552). วิวัฒนาการแห่งความคิด ภาคมนุษย์และโลก. จุฑาทิพย์ อุมะวิชนี แปล. (พิมพ์ครั้งที่ 6). กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

Intanon, Wirote. (2006). pratyā tawanʻǭk. Chiang Mai: Department of Philosophy and Religions, Faculty of Humanities, Chiang Mai University.

วิโรจน์ อินทนนท์. (2549). ปรัชญาตะวันออก. เชียงใหม่: ภาควิชาปรัชญาและศาสนาคณะมนุษยศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

_____________. (1998). ʻēkkasān prakǭp kānsǭn wichā pratyā ʻIndīa bư̄angton (011266). Chiang Mai: Department of Philosophy and Religions, Faculty of Humanities, Chiang Mai University.

_____________. (2541). เอกสารประกอบการสอนวิชาปรัชญาอินเดียเบื้องต้น (011266). เชียงใหม่: ภาควิชาปรัชญาและศาสนา คณะมนุษยศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

Khamdī, Dư̄an. (1983). pratyā tawantok samai mai. Bangkok: Odeon Store.

เดือน คำดี. (2526). ปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่. กรุงเทพฯ: โอเดียนสโตร์.

Kīratikānon, Dūangdāo. (2010). čhariyasāt = Ethics. Prathum Thani: Bangkok University Press.

ดวงดาว กีรติกานนท์. (2553). จริยศาสตร์ = Ethics. ปทุมธานี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยกรุงเทพฯ.

Laočhư̄̄. (2015). taotoēčhing khamphītao. Translated to Thai by Sūang ʻApsǭn Kasikarānan. Bangkok: kāo rǣk.

เหลาจื่อ. (2558). เต้าเต๋อจิง คัมภีร์เต๋า. สรวงอัปสร กสิกรานันท์ แปล. กรุงเทพฯ: ก้าวแรก.

Phraphǭnmabundit (Prayūn Thamma čhit Tō). (2016). pratyākrīk bǭkœ̄t phūmpanyā tawantok. (8th edition). Bangkok: Sayām parithat.

พระพรหมบัณฑิต (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2559) ปรัชญากรีก: บ่อเกิดภูมิปัญญาตะวันตก. (พิมพ์ครั้งที่ 8) กรุงเทพฯ: สยามปริทัศน์.

Preechatham, Surat. (2013). čhūangčhư̄̄ chabap sombūn. (2nd edition). Bangkok: Openbooks

สุรัติ ปรีชาธรรม. (2556). จวงจื่อฉบับสมบูรณ์. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: โอเพ่นบุ๊กส์.

Satha-Anand, Suwanna. (2013). krasǣ thān pratyā Čhīn: khō̜ tōyǣng rư̄ang tham machāt ʻamnāt læ čhārīt. (4th edition). Bangkok: Sayām parithat.

สุวรรณา สถาอานันท์. (2556). กระแสธารปรัชญาจีน: ข้อโต้แย้งเรื่อง ธรรมชาติ อำนาจ และจารีต. (พิมพ์ครั้งที่ 4). กรุงเทพฯ: สยามปริทัศน์.

________________. (1990). manutsaya that nai pratyā tawanʻǭk. Bangkok: Chulalongkorn University.

________________. (2533). มนุษยทัศน์ในปรัชญาตะวันออก. กรุงเทพฯ: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

Thǣnkǣo, Bunmī. (1998). čhariyatham kap chīwit = Moral & Life. Bangkok: Odeon Store.

บุญมี แท่นแก้ว. (2541). จริยธรรมกับชีวิต = Moral & life. กรุงเทพฯ: โอเดียนสโตร์.

Witthawēt, Wit. (1994). pratyā thūapai manut lōk læ khwāmmāi khō̜ng chīwit. Bangkok: Thai romklao.

วิทย์ วิศทเวทย์. (2537). ปรัชญาทั่วไป มนุษย์ โลกและความหมายของชีวิต. กรุงเทพฯ: ไทยร่มเกล้า.

Wonglakhǭn, Jarunee. (2007). pratyākrīk: thān khit samkhan khō̜ng pratyā tawantok. (3rd edition). Chiang Mai: Department of Philosophy and Religion, Chiang Mai University.

จารุณี วงศ์ละคร. (2550). ปรัชญากรีก: ฐานคิดสำคัญของปรัชญาตะวันตก. (พิมพ์ครั้งที่ 3). เชียงใหม่: ภาควิชาปรัชญาและศาสนา มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

Lamont Corliss. (1997). The Philosophy of Humanism (8th edition). New York: Humanist Press.

Website:

Phraphǭnmakhunāphǭn (Pō̜.ʻŌ̜. Payuttō) and Phrathampidok (Prayut Payuttō) Retrieved 3rd March 2020, from http://84000.org/tipitaka/dic/v_seek.php?text=สุญญตา

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต) และพระธรรมปิฎก (ประยุทธ์ ปยุตฺโต). ค้นเมื่อ3 มีนาคม 2563 จาก http://84000.org/tipitaka/dic/v_seek.php?text=สุญญตา

Sūn nænǣo sưksā tǭ prathēt Čhīn læ Taiwan. hūang khamnưng yām dưk lī pai. Retrieved 30th July 2019, from http://www.aecthai.com/index.php?lay=show&ac=article&Id=209147.

ศูนย์แนะแนวศึกษาต่อประเทศจีนและไต้หวัน. ห้วงคำนึงยามดึก หลี่ไป๋. ค้นเมื่อ 30 กรกฎาคม 2562 จาก http://www.aecthai.com/index.php?lay=show&ac=article&Id=209147.

Dictionary.com. Definition of Humanitarianism. Retrieved 24th July 2019 from www.dictionary.com/browse/humanitarianism.

Legge James. Tao Te Ching by Lao Tzu. Retrieved 22nd April 2017 from http://terebess.hu/english/tao/legge.html.

The British Broadcasting Corporation. Duty-based ethics. Retrieved 4th September 2017 from http://www.bbc.co.uk/ethics/introduction/duty_1.shtml.

Watson, Burton. The Complete Works of Chuang Tzu. Columbia University Press. Retrieved 17th April 2017 from http://terebess.hu/english/chuangtzu.html#1.

Downloads

Published

2020-06-26

How to Cite

Jinapengkas, S. (2020). An Analysis on Concept of Humanism in Taoism. PANIDHANA JOURNAL, 16(1), 125–157. retrieved from https://so05.tci-thaijo.org/index.php/panidhana/article/view/240249