Creation of Performances from The Tone Play Banssukkang Tombontakhu Pakthongchai District, Nakhon Ratchasima

Main Article Content

naipaporn chutipada
Sakulrat Onsuntia
Nat Sitthisuea

Abstract

Research on playing The Tone, Sukkhang Village, Tam Taku, Pak Thong Chai District Nakhon Ratchasima Province The objective is to study the history and methods of playing The Tone. and to find ways to create a show by collecting documentary information Interviews with Experienced Players in The Tone non-participant observation and simulation.


              The results showed that The Tone is a play for the Lao Vieng ethnic group. who migrated from Vientiane since the reign of King Taksin the Great Currently lives in Pak Thong Chai District. Nakhon Ratchasima Province Such plays are held during the Songkran tradition. Its purpose is to provide opportunities for young people to meet each other. in which the women will group together to beat the tone When the men hear the tone, they will come out to join play at the girl's house with a group playing The Tone. During the play of The Tone, there will also be folk games such as worm play (playing one-legged rabbit), luk chuang, cow hide, and buffalo hide (playing tug of war). Order of the winning side and the uniqueness that is evident in playing the tone is that there will be no singing, just the beat of the tone in different rhythms. For fun only This is different from the Korat folk dance that has beaten tones and sings and dances as well. Therefore, when analyzing the performance elements in the creative design experiment Therefore, the researcher found that the guidelines for creating the performance are as follows: 1. The idea of ​​creating a performance from folk games. 2. The concept of presenting the identity of the Lao Wiang people. 3. Using the concept of postmodern dance in the postmodern period. 4. Using the principles of writing a drama project.

Article Details

Section
Research Articles (บทความวิจัย)

References

คำล่า มุกสิกาและวิชชุตา วุธทิตย์. (2558). แนวความคิดการสร้างสรรค์นาฏยประดิษฐ์อีสานในวงโปงลาง. วารสารมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์, 6(2), 36-60.

เฉลิมศักดิ์ พิกุลศรี. (2551). ดนตรีลาวเดิม. ศูนย์วิจัยพหุลักษณ์สังคมลุ่มน้ำโขง. มหาวิทยาลัยขอนแก่น.

ชัชวาล วงษ์ประเสริฐ. (2532). ศิลปะการฟ้อนอีสาน. สำนักวิทยบริการ มหาวิทยาลัยศรีนครินทรวิโรฒ.

ฐปนีย์ สังสิทธิวงศ์. (2554). การสร้างสรรค์ละครเพลงร่วมสมัย เรื่องศิลปินผู้บุกเบิกนาฏยศิลป์ร่วมสมัยในประเทศไทย. [วิทยานิพนธ์ปริญญาดุษฎีบัณฑิต ไม่ได้ตีพิมพ์]. จุฬาลงกรณ์ มหาวิทยาลัย.

ธนันท์พัชร อัศวเสมาชัย. (2560). การสร้างสรรค์งานทางนาฏศิลป์ “การสร้างสรรค์นาฏศิลป์ร่วมสมัย”. คลังนานาวิทยา.

นพพล ไชยสน. (2559). ดนตรีเขมร: รากฐานทรัพยากรทางวัฒนธรรมกับการอนุรักษ์. วารสารกระแสวัฒนธรรม. มหาวิทยาลัยสยาม, 22(42), 43-57.

บุปผา บุญทิพย์. (2538). คติชาวบ้าน. มหาวิทยาลัยรามคำแหง.

พีรพงศ์ เสนไสย. (2546). นาฏยประดิษฐ์. ประสานการพิมพ์.

โรงเรียนปักธงชัยประชานิรมิต. (2530). เล่าเรื่องเมืองปัก อำเภอปักธงชัย จังหวัดนครราชสีมา. ม.ป.ท.

วิภาพร ฝ่ายเพีย. (2557). การสร้างสรรค์ฟ้อนพื้นบ้านอีสาน: กรณีศึกษาวิทยาลัยนาฏศิลปกาฬสินธุ์. วารสารวิชาการมหาวิทยาลัยราชภัฏพระนคร, 5(2), 195-207.

วัน มังกิจ. สัมภาษณ์. วันที่ 12 เมษายน 2564.

เสาลักษณ์ อนันตศานต์. (2543). ทฤษฎีคติชนและวิธีการศึกษา. มหาวิทยาลัยรามคำแหง.

อึ้ง บุรีตะคุ. สัมภาษณ์. วันที่ 12 เมษายน 2564.